《神靈居所》以桃園為起點，進入臺灣都市原住民族經驗。工業化、都市化與殖民歷史推動跨世代遷徙，族人在城市與部落之間往返，藉由家族、社群、語言、祭儀與創作延續地方關係。遷徙未導向單一的身分結果；不同世代各自編織通往土地、祖靈與文化記憶的路徑。當這些路徑交會，今日原住民族身分由誰界定，又如何形成？展覽集結九位來自不同族群、世代與歷史位置的藝術家，讓都市原住民族、部落子弟、平埔原住民族群後代等交疊而有差異的生命經驗並置。當代藝術形式使個人生命與族群歷史、神話、儀式、技術及生態關係彼此映照。「神靈居所」指向人與祖靈、土地及文化記憶相連的所在；「編織與糾纏」則保留每條生命與創作路徑無法被單一定義收束的複雜性，讓觀眾從作品差異中思考身份認同的曲折。
策展人｜
徐文瑞 Manray Hsu
參與藝術家｜
尤瑪・達陸 Yuma Taru、瓦歷斯・拉拜 Walis Labai、伊誕・巴瓦瓦隆Etan Pavavalung、弗耐・瓦旦 Baunay Watan、張恩滿 CHANG En-Man、李瓊蝶 Milla LEE、梁廷毓 LIANG Ting-Yu、段沐 TUAN Mu、王秀茹 WANG Hsiu-Ju
尤瑪．達陸（Yuma Taru）
藝術家介紹──
泰雅族藝術家尤瑪．達陸為苗栗大安部落族人，長年致力於泰雅傳統染織技藝的復振與當代轉化。她深入田野調查，完整重現從植物復育、製線、染色到織造的失傳工序。2016年，她獲文化部指定為「重要傳統工藝—泰雅染織保存者」（人間國寶）。其創辦的「野桐工坊」帶動部落經濟，並培育無數部落織女，讓泰雅織藝重返當代生活。近年來，她將深厚的族群哲學轉化為當代裝置藝術，多次參與國際雙年展，廣受國際雙年展肯定，並帶領部落織者登上南島國際時尚秀，讓泰雅織藝走向國際舞臺。
祖靈居所（Atuhan）：看不見的神聖秩序
媒材：苧麻紗線、棉麻紗、不鏽鋼漆包線、金屬色紗
尺寸：空間裝置，視場地而定
創作年份：2026
作品介紹──
創作靈感來源
這項創作的靈感源自於泰雅族對「祖靈居所（Atuhan）」的體悟與想像。在傳統信仰中，祖靈（Utux）是無形無體、無所不在卻又無法直接觸及的巨大存在。為了將這種「看不見、摸不到」的精神維度視覺化，選擇捨棄傳統的天然織布纖維，轉而採用不鏽鋼與透明材料作為核心媒材。不鏽鋼的冷冽反射與透明材質的穿透、折射特性，相互交織出既真實存在又虛無飄渺的空間感。透過不同大小與層次的圓形幾何語彙，象徵自然的循環、人一生的圓滿以及祖靈凝聚的核心力量，引領觀者在光影流轉中，感受那份超越物質界線、神聖而永恆的凝視。
創作論述
本作品離開既有的族群工藝框架，以當代工業與透明媒材為語彙，以視覺表達傳統文化在現代空間中的精神感受：
• 無形存在的物質化： 以不鏽鋼的剛硬與透明材料的純粹，形塑出祖靈 Atuhan 的抽象意象。透明材質表達了靈體的無形與包容，不鏽鋼則捕捉環境的光影變化，使「看不見」的祖靈透過物質的穿透在空間中顯影。
• 圓形的宇宙觀與凝聚力： 創作中運用了多重圓形的造型語彙。圓，象徵著泰雅織布傳統的形式Gaga（祖靈訓示與倫理）的圓融循環，以及生命起源的迴旋，以傳統纖維材料織品交集出一個神聖的安歇之所。
• 當代語境下的尋根： 作品在傳統精神性與當代冷工業材質之間拉出張力。作品不模仿過去的織物外貌，而是指向核心信仰的本質，探討當代泰雅族人在面對快速變遷的世界時，如何用更具前瞻性與當代藝術的語法，持續與無形的祖源對話並確立主體認同。
瓦歷斯・拉拜 Walis Labai
藝術家介紹──
賽德克族藝術家瓦歷斯．拉拜，漢名吳鼎武，成長於多元族群交織的家庭背景，父親為國民黨員、東北大學畢業；母親為賽德克．道澤族。他原名吳鼎武，1980 年代復振運動時改名為「吳鼎武．瓦歷斯」，1990 年代正名為「瓦歷斯．拉拜」，爾後又改為現在的「瓦歷斯．拉拜（吳鼎武）」。這個多元文化的複合現象，正好見證了原住民子民的自我追求和身份認同的複雜「復返」過程。過去二十年來，他的創作系譜主要環繞在當代新媒體的實驗、探索和應用，例如歷史影像的數位修圖、電腦影像合成；或透過光柵片技術處理，將植物、岩石、人物影像合成概念上的混融而形成作品；或利用簡單的投影在人煙罕至的山林河岸之間、巨石孤崖之上，呈現投影裝置。
《行進中的隱形榮耀》“A Walking Spirit of Glory”
媒材：單頻道錄像
尺寸：1 分 50 秒
創作年份：2022
作品介紹──
《行進中的隱形榮耀》，他特別以外祖父母的影像為底製作光柵片，延續《隱形計畫》。《隱形計畫》系列，一方面指向殖民傳統導致具體生命被迫隱藏不見，只以人類學家的採集、書寫的方式存在，一種沒有歷史的人的「曾此在」。或持續以隱而不顯的歧視（微歧視）讓原住民的創傷深刻世世代代遺留下去。另一方面，也影射世界上許多原住民族的泛靈信仰，呈現在日常的儀式或在人與生態、其他物種和諧相處的起源神話中，而這些當前世界性的環境危機所需要的生態智慧，也正隨著原住民族的消失而逐漸從我們的日常經驗中消退。
《隱形計畫之生活中的影子族系列》“Invisible Project-Living Shadow Tribe”
媒材：數位影像輸出+光柵片
尺寸：150.0 x 90.0 cm 三幅
創作年份：2006
作品介紹──
「隱形計畫」透過光柵片來觀看老照片，詮釋了肖像做為主體存在的議題，老照片本已強調此曾在但現今是否還在的疑慮，而此光柵片所呈現的並存的消失與存在的肖像，則是對此議題的強化。這是一組與觀者互動的作品，觀者觀看的行為可以左右肖像的消失與存在，而在存在與消失的過渡狀態裡，更像是一個靈異空間，述說著這主體面對的危機感：族人和紋身、族服、織布等文化的消逝。也因此，這系列作品提出主體存在的不確定性，同時也反映出照片裡「人的存在」與環境共存的和諧關係。
《隱形計畫之生活中的影子族系列》此系列作品影像是採擷自既存的舊照片，大部分採取戶外空間，無論是打獵、背柴火，或是站在石板屋門外，都含括了天、地、人、物這幾個元素。運用電腦技巧把人形清除掉，只留下影子，造成攝影空間不平衡的奇特現象。然而生活空間少了人，這個生活空間就缺少了意義，空間就變成古蹟。以光柵片形式表現忽隱忽現的原住民圖象，只有當觀者在畫面前移動視點及步履時，才能捕捉到原住民的身影。這系列作品有意以隨時消失的原住民圖象，反映少數民族的當代處境。
伊誕・巴瓦瓦隆（Etan Pavavalung）
藝術家介紹──
臺灣原住民排灣族藝術家，出生在臺灣屏東三地門鄉的達瓦蘭部落。伊誕・巴瓦瓦隆的藝術創作多元，舉凡詩、散文、圖案設計、繪畫、版畫雕刻、裝置藝術、影像紀錄等。
90年代的臺灣原住民還我土地與還我姓氏的原運期間，是伊誕藝術創作的啟蒙時期，他以象徵族人精神圖騰的百合花，創作當時的海報及原運T恤，希望創造原住民族自我認同的救贖與復活的象徵圖像。伊誕也是拍攝紀錄片的導演，〈那位手背上有刺繡的人〉、〈在那山說故事的手〉、〈傳唱愛戀的兄弟〉、〈山上的風很香〉、〈山部落海部落〉等紀錄片都是伊誕嘗試以文學詩意的觀點，創造原住民族的另一種影像美學。
在視覺藝術的創作上，伊誕善以精細與用色大膽的表達作品的文學視野及當代性。定名為《紋砌刻畫》的創作形式，是其在視覺藝術上新的表現風格，曾在日本、澳洲、香港、波蘭、挪威、美國、泰國以及臺灣的國立臺灣美術館、臺北市立美術館等地展出。他將原藏於土地、山林和萬物的永續「紋」路，及石板屋反覆疊「砌」的文明質感，以雕刻刀「刻」出紋理線條，最後「畫」上季節變化的色彩，使作品與原始的古老智慧相遇，也與基督教的生態神學對話，尋找內心的和諧與重生的美藝思維。
《黃魚鴞的那條河》系列 “Tawny Fish Owl Series”
媒材：木板／版畫顏 料／壓克力顏料
尺寸：80x100x5cm 五幅
創作年份：2017
作品介紹──
《黃魚鴞的那條河》是由臺灣排灣族藝術家伊誕．巴瓦瓦隆與文字作者王清龍共同創作的生態文學繪本作品。伊誕以其獨創的「紋砌刻畫」藝術風格，為這部探討臺灣生態與土地關係的作品賦予了深厚的靈魂與視覺張力。作品故事的科學基底，來自於屏東科技大學孫元勳教授長達二十餘年、詳實縝密的野外科學研究。故事發生在臺灣雪山山脈春天的河谷地，主角是臺灣自然生境內體型最大、列屬珍貴稀有保育類的貓頭鷹——黃魚鴞。情節生動地描繪了一對黃魚鴞父母在嚴酷的大自然挑戰下，各司其職、毫不懈怠地哺育與保護兩隻初生幼雛的過程。
在故事中，黃魚鴞家族歷經了強烈寒流、連日暴雨、外敵入侵以及颱風的無情吹襲。在父母細心的培養與訓練下，稚弱的雛鴞從學步、練習飛翔，到掌握精湛的獵捕技巧，最終自立門戶，蛻變為翩然俊秀的「溪流霸主」與「暗夜魅影」。這是一場在美麗卻殘酷的臺灣山林河流間，展演出的生命奇蹟。
弗耐·瓦旦（Buanay Watan）
藝術家介紹──
弗耐．瓦旦，漢名林為道，是一位深耕泰雅文化復振的實踐者、紀錄片工作者。身為石加路群後裔，他曾長期離開族群生活，後因文化認同的召喚重返部落，與比令·亞布及尤瑪．達陸共同創立「泰雅北勢群文化工作室」。弗耐致力於部落文史調查、傳統建築保存與織布技藝推廣，他以細膩的視角深入部落內部，透過鏡頭捕捉族人在現代變遷中，如何竭力守護珍貴的傳統智慧，為泰雅族留下了許多珍貴的影像史料。
《祖先的小米》“Trakis na bnkis”
媒材：單頻道錄像、泰雅北勢群的農事祭儀出版品
尺寸：23 分27 秒
創作年份：2003
作品介紹──
弗耐·瓦旦和一群泰雅族的夥伴，努力追溯祖先的蹤跡，復振了消失的古老習俗。由於他們的努力，泰雅祖先的小米文化將如石頭一般堅硬且能世代相傳。
《祖先的小米》是雪霸國家公園管理處環境教育解說用紀錄片。
《消失的印記》 “The Disappearance of Atayal Facial Tattoos”
媒材：單頻道錄像
尺寸：41分01 秒
創作年份：2005
作品介紹──
紋面是泰雅族主要的民族標誌，但1920年在日據時期日本人為皇民化政策並消除族群特徵，嚴厲執行禁止泰雅族人紋面的命令，至此作為【Tayan Balay】的紋面文化逐漸凋零。本片紀錄泰雅族最後幾位紋面耆老在面對紋面的回憶。
張恩滿（ Chang En Man）
藝術家介紹──
張恩滿成長於臺北，是具有排灣族血緣的當代藝術家，直到成年後才逐步深入探索母系大鳥部落的文化脈絡。她擅長運用影像、雕塑、行為表演與計畫性創作，持續處理族群身份在涵化、離散與邊緣處境中的複雜狀態。其藝術實踐並非單純回返或依附於單一部落，而更接近一種持續移動、尋訪與建立關係的過程。透過田野調查、藝術計畫及與不同群體的交流，她試圖從歷史斷層與離散記憶之中，重新辨識文化留下的軌跡。
張恩滿的創作長期關注不可逆的現代化進程之中，原住民族如何面對身份認同、文化變遷與生活現實之間的拉扯。其代表性的「蝸牛系列」，即以殖民時期被引入臺灣的非洲大蝸牛為媒介，重新思考外來物種、飲食文化、遷移經驗與族群記憶之間的關係。她將自身對身份與文化位置的追問，轉化為更具社會性的創作議題，也藉由看似日常的物質與生命形式，鬆動大眾對原住民族文化既定而單一的想像。
《經文之後》 “After the Scripture”
媒材：構樹皮，燈箱
尺寸：視場地而定
創作年份：2026
作品介紹──
這樣的尋路也延續至她對構樹皮的探索。張恩滿原本為了刺繡經文字符，在構樹皮上打出孔洞，卻在過程中意外注意到光線穿越孔洞時產生的變化。那些孔洞既像文字，也如同星群，更讓她聯想到森林樹冠之間灑落的光。於是，構樹皮不再只是承載文字與記憶的材料，而逐漸轉化為一道讓光穿越其中的生命界面。
作為南島文化重要的物質載體，構樹皮也成為張恩滿探索母體文化的一條感知路徑。她最初由字符與文字出發，卻在創作過程中受到材料本身的引導，逐漸穿越文字所建立的意義框架。當文字退去，孔洞、光線與樹皮纖維彼此交織，形成一種近似「光的生態系」的感知場域。這條由材料、身體與觀看共同生成的路徑，也延續了她長期對文化身份的提問：文化未必只能透過清晰的符號被指認，也可能存在於光影、纖維、觸感與記憶之間，在不斷移動與轉化之中被重新感知。
李瓊蝶（Milla Lee）
藝術家介紹──
李瓊蝶為跨領域藝術家，創作橫跨行為、裝置與影像。身具臺灣阿美族（太麻里德其里 Takidis 部落）與印尼華裔血統，她以「身體」作為感知與轉化的核心場域，深耕於歷史創傷、集體記憶，以及探討人類與自然間的共生關係。其創作源於對生命本質的長期探索，藉此回應在當代資本與技術宰制下，身體感官的異化現象，並透過具備解殖意識的關懷，企圖召喚觀者重新與土地、歷史及萬物建立深刻連結。近年來，李瓊蝶的藝術實踐活躍於國際，曾受邀至印尼日惹、日本東京、青森及石卷等地駐村與發表創作。2025年獲國家文化藝術基金會（NCAF）國際交流補助赴日，並入圍桃園美展；同年榮獲阿根廷「Cine+Perfo 2025：國際行為藝術與行為錄像藝術節」評審團精選展出。
《成為一顆石頭 II》“Becoming a Stone II”
媒材：動態錄像、動力聲音裝置、壁掛互動裝置、採集石質標本、泥土、手繪紀錄日誌、絹印地圖
尺寸：視場地而定
創作年份：2024-2026
作品介紹──
《成為一顆石頭 II》是藝術家李瓊蝶以身體、石頭及金瓜石、水湳洞礦業地景為核心發展的長期行為藝術計畫。過往關於此地的文化與歷史討論，多聚焦於礦業發展與人權議題；本作品則將視線轉向自然環境與人的關係：當土地與礦物被分類、命名，轉化為可開採與利用的資源，人與土地、石頭及萬物之間的關係如何被改變？
從阿美族與印尼華裔的生命背景出發，藝術家透過生態女性主義、萬物有靈與去人類中心的視角，反思人類觀看與使用自然的方式。從行為作品《石頭》，到於金瓜石展開《成為一顆石頭》的長期實踐，她以每日行動反覆行走於礦工與礦石曾移動的路徑，透過行走、躺臥、觸摸與靜默，嘗試向石頭的時間與感知靠近。
2026年《成為一顆石頭 II》將田野影像、地圖與每日行動的痕跡帶回展場。展場中由滑輪與鋼索牽動的聲音裝置，讓石頭在緩慢敲擊中彷彿自行發聲，召喚礦場曾有的記憶與節奏；透過聲響與震動的擴散，觀眾得以從視覺的觀看進入觸碰與聆聽，感受身體、空間與物質之間的共振。開幕當日亦將呈現行為作品《石頭》的現場行為演出，讓身體重新回到與石頭的相遇，持續追問：石頭如何見證土地與歷史？人又如何重新學習聆聽非人的存在？
梁廷毓（LIANG Ting Yu ）
藝術家介紹──
梁廷毓具有道卡斯及客家後裔身份的當代藝術家與研究者，長期深耕於臺灣平埔族群歷史與邊界研究。他以「研究型創作」為核心，運用田野調查、檔案收集、鬼魅論述與口述歷史，試圖連結臺灣在地鬼神異聞與被遺忘的族群衝突史。透過動態影像、地圖繪製與學術論文的書寫，他不僅是一位創作者，更像是一位挖掘歷史禁忌的考古者，致力於重構那些在主流歷史敘事中被噤聲、被邊緣化的邊陲記憶。）
《三氏祖婆》“The Ancestress of the San Clan”
媒材：單頻道影像
尺寸：22 分 47 秒
創作年份：2024-2026
作品介紹──
《三氏祖婆》 為一項藝術家追溯自身家族史當中，一位道卡斯族（Taokas）竹塹社姓「三」的原住民女性祖先的影像與敘事重構計畫。以地方道卡斯族裔的口述、 部落流離史與家族史為切入點，折射出清帝國殖民與漢人墾殖浪潮下，原民女性在歷史中的失語與消音的記憶。藝術家透過部落遷徙軌跡的考掘，將「祖婆」的生命史與族群遷徙史交織在一起，作品藉由重訪部落舊地上的鬼神、廟宇與祖祠勾勒這位女性祖先如何在原漢邊界消融的動盪時代當中，承載著族群認同的流轉、土地記憶的封存與母系血脈的存續。
段沐（Tuan Mu）
藝術家介紹──
來自西拉雅族吉貝耍部落的段沐（生於新竹）是一位以臺北為基地的視覺藝術家與獨立策展人，畢業於國立臺北藝術大學美術學系碩士水墨主修。其創作關注在技術、文化與生態變動的條件下，世界如何被組織為可被理解的整體。進而探問不同宇宙觀在當代如何相互作用，並透過具身行為、敘事與時間性形塑感知系統。
在形式上，段沐通過使用沉浸式技術、人工智慧、動態影像、聲音與水墨書法等媒介，以詩意且帶儀式感的結構，引導觀眾在沉浸與抽離之間往返。他的創作一方面承接水墨傳統的空間觀點，另一方面以新媒體技術為方法，將文本、空間和感知交織成敘事場域，讓觀看本身成為一種身體與環境的協商過程。這使得他的作品不僅在視覺上具備詩意節奏，同時在概念上持續追問：在科技高度嵌入生活的此刻，人類如何透過傳統與技術的交疊，重新理解自身與世界之間的關係。
《書譜：萬物演算》 “Calligrapedia: A Universal Algorithm”
媒材：宣紙、墨、數位微噴、動態影像、雙聲道
尺寸：尺寸依場地而定
創作年份：2013-2024（2026年重製版）
作品介紹──
《書譜：萬物演算》以藝術家長年臨寫《書譜》的經驗為基礎，通過將大量書法臨本輸入機器學習模型和生成式人工智慧，同時參照風景、動物、植物等自然元素，發展出一系列流動於文字與萬物之間的「人機造字」。另一方面，通過與民間譚講述者合作，以「質變」為核心，重新詮釋流傳於世界各地的古老口傳敘事。
通過解構機器學習的過程—對於數位影像風格的辨識與模仿；以及在人類歷史中文字、語言乃至神話敘事，是如何通過學習自然不斷演繹自身的過程。作品嘗試建構人-機-自然交互詮釋情境，進而思考創造的本質。
王秀茹（Wang Hsiu Ju）
藝術家介紹──
王秀茹畢業於國立高雄師範大學美術系碩士班，長期以專職創作身分活躍於臺灣當代藝術現場。她以神話、夢境與集體潛意識為創作軸心，發展出充滿奇詭氛圍與隱喻意象的視覺語言，並透過繪畫、裝置、錄像等多媒材形式，探問個人與群體之間的心理結構與關係。王秀茹亦長期投入在地踏查與駐地計畫，常以長期蹲點、與社區及部落居民共同創作的方式，將社會現實與生活記憶轉化為可感知的藝術行動。
《物物交換計劃》“The Gift and Goods Exchange Project”
媒材：複合媒材(雙頻錄像、日常物件)
尺寸：視場地而定
創作年份：2026
作品介紹──
物物交換計畫以「禮物交換」為核心，將傳統社群的互惠精神轉化為當代都市原住民與藝術家間「生活記憶與原鄉影像」的交換互贈。都市原住民的遷徙交織著世代差異：從在歧視中辛苦扎根、到日常中守護部落記憶，再到大方擁抱族群身份。這場「記憶換影像」的行動，受訪者交付充滿情感與生命歷程的記憶，藝術家則帶著這份信任重返原鄉，回贈凝視土地與靈性的攝影創作。如同「禮物之靈」的運作，禮物本身帶有贈與者的靈魂與精神，並渴望尋路回歸土地；受訪者的生命經驗與藝術家的原鄉眼界在此交織，展開兩個生命間帶有靈性與萬物連結的深刻對話。
展場隨訪談與原鄉踏查持續生成，影像與物件隨之遞增。觀眾亦可寫下自身遷徙故事加入交換，並帶走現場一份物件，讓靈物流動不斷延續。